|
Само собой разумеется,
что, будучи профессиональными воинами, самураи должны были основное
внимание уделять военному ремеслу и признавать только егоединственным
занятием, достойным “благородного” человека, т.е. буси. Весь комплекс
того, что культивировал в себе каждый самурай, все духовные и физические
способности были подчинены, в конечном счёте, единственному и главному
моменту – овладению военным мастерством, без которого было бы бессмысленным
само понятие “самурай”. От степени военной и физической подготовки
самурая зависело высшее требование, предъявляемое каждому воину:
умение бороться (с оружием и без оружия) с противником и побеждать
его. Это обусловило то, что, готовя себя к основному в жизни – войне,
буси постоянно совершенствовали искусство воина и физическую подготовку уже с раннего детства,
упражняясь во владении оружием, воспитывая телесную и духовную твёрдость,
храбрость и решительность.
Отличительной особенностью
всех японских видов военных искусств (бугей) являлось то, что основной
акцент при овладении ими делался, прежде всего, на нравственно-моральную
сторону и развитие “духовных способностей самурая”, т.е. психической
уравновешенности воина, а затем уже на формирование физически развитой
личности.
Моральное содержание
таких дисциплин, как кендо, кюдо, айкидо и т.д., показывается иероглифом,
который в сочетании с другими звучал как “до”, являясь основой этих
слов, говорящей о нравственном принципе и имеющей также глубокую
связь с религиозными аспектами жизни военного сословия.
Моральный принцип
в военных тренировках японских воинов был обусловлен учением Конфуция.
В конфуцианстве До рассматривалось как определённая этическая категория.
Что же касается религиозного аспекта, то основой здесь была непосредственная
связь До с дзэн-буддизмом.
Познание до (“правильного,
истинного пути”, или “правды”) считалось главным в фехтовании, стрельбе
из лука, борьбе без оружия, плавании и т.д. (где оно являлось как
бы образующим идеалом самурая, достижение которого означало в философском
смысле познание самого себя), необходимым для гармоничного развития
индивидуума.
Восточная философская
традиция часто называет До “путём”, обладающим жизнедарящими силами,
испускающим лучи света, подобно солнцу. В этом плане До идентично
понятию “дао”, трактуемому в философии и эстетике Китая как вечная
и неотъемлемая первопричина всего существующего духовного и материального
и отождествляемому с источником вещей и явлений мира, с “путём”
природы. В соответствии с этим теоретики военных искусств считали,
что До как первичная субстанция может однократно пробуждать в человеке
“ценное” явление, понимаемое лишь инстинктивно, мистически, что
позволяет индивидууму становиться причастным цели “великого учения”.
В военных искусствах самураев До носило характер образующего идеала
и начала, без которых эти искусства были невозможны. Целью и сутью
процесса познания было достижение и соприкосновение каждого воина
с До, т.е. слияние единичного и целого. Другими словами, До должно
было помочь самураю найти “единичное бытие во всём”, “войти в соприкосновение
с божественным (божеством), уловить его присутствие, увидеть его
существование”. Это согласуется с дзэновскими положениями об “изначальной
природе Будды”, присутствующей во всём (живом и неодушевлённом),
которая постигается человеком посредством сатори, обретения нирваны
на земле, среди живых.
Таким образом, самурай, познавая До, должен был
достичь военного мастерства, соприкасающегося с “истинным путём”,
и “войти в совершенную гармонию с природой”, с которой человек составляет
неразделимое целое. Превалирующее значение имела внутренняя подготовка
воина, на что обращалось больше внимания, чем на напряжение внешних
физических сил самурая. Решающим фактором в деле выработки силы
духа была медитация. При помощи дзадзэн – духовной основы военно-спортивного
образования самураев, призванной, по выражениям толкователей дзэн-буддизма,
помочь в достижении гармонии с “отрицательным ничто”, воины должны
были развить у себя психически уравновешенное состояние для исполнения
своих основных, военных функций, а
также для не менее важного дела – тренировок в фехтовании, стрельбе,
борьбе без оружия и т.д., которые в свою очередь выступали как репетиции
собственно боевых действий. Это было состояние “повышенной готовности”,
которое ни в коем случае не означало “малодушной сонливости”.
Преимущественное
духовное напряжение, способствовавшее развитию самообладания, хладнокровия
и трезвости мысли при всех упражнениях, однако, не означало что
в военных искусствах самураев физический фактор (сила и выносливость)
рассматривались как несущественные. Являясь вторым образующим элементом
в военных дисциплинах, физическое воспитание требовало от воина
кропотливого оттачивания техники, развития физической силы, выносливости,
выработки почти инстинктивной феноменальной реакции и координации
движений. Всё это достигалось в результате каждодневных и много
часовых тренировок.
|